Берик Джилкибаев
Прикосновение к нетленным сокровищам Духа всегда наполняет наши сердца трепетом и восторгом. Такое отношение мы испытываем при встрече с творением Ходжи Ахмеда Ясауи "Книга назиданий", или "Книга мудрых слов", или самое точное название "Диван мудрости". Это один из тех случаев непереводимости на другой язык полного смысла, заключенного в номинации. И естественно, когда к этому труду обращаются наши современники, удаленные от того времени расстоянием в девять веков, то, с одной стороны, такой шаг вызывает уважение и солидарную поддержку, а с другой - боязнь: справится ли отважившийся на этот интеллектуальный подвиг с грандиозной задачей? Ведь книга Ходжи Ахмеда Ясауи это "Вторая книга" - после "Первой книги - Корана". Почему автор назвал ее "Второй книгой"? Есть много мнений, были споры, была полемика, но к единому решению до сих пор ученые не пришли. Мне думается, что можно согласиться с тем постулатом, согласно которому Ходжа Ахмед Ясауи считается среди мусульман Евразии Вторым Пророком после Первого Пророка Мухаммада, а поэтому и Книга его может считаться Вторым Кораном. Но это только оптимальное допущение, не претендующее на окончательное решение спорных вопросов.
Возможно, наши казахстанские исламоведы предпринимают попытки истолкования внутреннего смысла "Дивана мудрости", и мы будем иметь возможность постичь всю глубину этого труда, соответственно применяясь к сегодняшним духовным реалиям нашей многогранной действительности. Но не вызывает ни у кого сомнения и то, что суфийская философия Ходжи Ахмеда Ясауи была технологически выстроена на параметрах ирреального мышления. Поэтому "Диван мудрости" - это произведение для двух категорий читателей. Первый круг читателей, в котором находимся и мы, далекие от суфийства современники Третьего тысячелетия, а второй круг - читатели, овладевшие тайнами суфизма, эзотерикой и медитационной техникой. В этом смысле творение Ясауи можно рассматривать как диплом - Первую книгу для обычных людей, а Вторую книгу - для Посвященных. Обычный читатель, прочитав Первую книгу, останется в неведении, что он прошел мимо Второй. Он останется в счастливом неведении о тех глубочайших и горчайших вещах, о которых повествует кровью истерзанного сердца Великий мученик Духа, приковавший себя добровольно к стенам мрачного подземелья, пошедший на жесточайшую аскезу во имя приобретения сияющей Истины. Как донести до обычного читателя тот факт, что слезами и кровью омыто каждое слово в "Диване мудрости"? Как расшифровать и растолковать этот таинственный манускрипт, ставший достоянием планетарного читателя, но остающийся, однако, доступным только ограниченному кругу посвященных? Задача трудная, благородная. На это не каждый решится. Да и не каждому это предприятие окажется по плечу.
Представленный здесь вариант расшифровки Скрытого смысла хикметов Святого заслуживает самого внимательного отношения. Но доброжелательность, естественно, не исключает высочайшей требовательности, того напряженного внимания к каждой строке и каждому комментарию.
 

Берик Джилкибаев,
профессор, доктор филологических наук.

1 Хикмет
1. "Бисмалля" - произнеся, начал я песнопение моих хикметов.

Формула "Бисмалля - Во имя Аллаха" начинается с буквы "Ба", которая в эзотерическом понимании связана с сотворением мира. Вынос в главу первой строки данной формулы есть признание, что начало произведения является следованием по пути, начертанному Божественным Началом.

2. Камней драгоценных россыпь передал я ученикам.

Идрис-шах отмечает в книге "Суфизм", что "в суфийской традиции камень или эликсир обозначают определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум".
"Рассыпая" перед своими учениками драгоценные камни, Ходжа А.Ясауи подразумевает аналогичный прием.

3. И душу утруждая, глотая кровь свою, тоску вдыхая,
4. Открыл слова "Писания второго" я.

"Писание второе" всегда вызывало предположения, что у Ходжи А.Ясауи были рукописи и под первым номером. Это примитивная и ошибочная трактовка. М. Жармухамедулы дает в книге "Кожа Ахмет Исауи ж"не Туркiстан" единственно верную, на наш взгляд, трактовку, справедливо полагая, что автор под первым Писанием имел в виду Коран.

5. Не выбирая публику, я слово произнес,
6. Открыто, привязывая души близкие друг к другу,
7. И, приласкав ладонью головы сирот и обездоленных и нищих,
8. Бежал от тех, кто крепок в претензиях своих.
9. Везде, где встретится тебе учтивый странник,
10. Доверенным лицом его ты стань.

Хикметы Ходжи А.Ясауи являются универсальным произведением. Написанные на доступном тюркским народам языке "тюрки", они, без сомнения, были обращены к каждому человеку без исключения. В этом контексте они воспринимаются как общедоступные проповеди, взывающие о милости к сиротам, обездоленным и нищим людям. И одновременно та же 7-я строка является закодированным упоминанием членов суфийских братств, объединенных эпитетатми "сирота, обездоленный, нищий". Странник на эзотерическом языке, также воспринимается как синоним термина "суфий". Таким образом, Ходжа А. Ясауи ведет диалог не только с простолюдинами, но и более углубленный, более значимый разговор с посвященными в суфийскую мудрость верующими.


11. В день Страшного суда будь ближе к Богу,
12. От Я-якающей толпы бежал.
13. Пророк ведал о сиротах, бедняках, бездомных,
14. В тот вечер вознесясь на небеса и узрев Лик.
15. И возвратившись, не забыл о бедном люде.
16. Понял я нужды обездоленных людей теперь.
17. Будь рядом с ними, коль мусульманин ты,
18. Внимай читающим Коран и заповеди Его Пророка.
19. И, награжденный согласием в душе, лети судьбе навстречу.
20. Взлетев, я пил вино, что радует собой.
21. Пророк, явившись в Медину, стал бездомным,
22. Сгорая от любви, страдая без приюта,
23. В гонениях обрел он силу в Боге, и это ясно.

Для суфиев Пророк Мухаммад является идеалом человека, посвятившего всего себя Аллаху. Поэтому для него в земной жизни и быть не могло дома: только после смерти он обрел приют подле трона Всевышнего Аллаха.

24. Вот, дом покинув свой, вступил на тяжкий путь я.
25. И если станешь ты разумен, то полюби бездомных,
26. Как Мухаммад, иди от человека к человеку и собирай сирот,
27. Скрывайся от невежд, от алчного панибратства.
28. Я спрятался и, как поток могучий, стал выше берегов.
29. Как дар, врата любви открыл мне халиф Али,
30. Склонил мне голову и в тот же миг велел сравняться с пылью.
31. И черный дождь из стрел проклятья накрыл меня.
32. И взяв копье, на него нанизал в себе я сердце, печень.

Копье является символом Оси мира. Используя данный суфийский символ, Ходжа А. Ясауи заявляет о том, что он, покинув дом своей семьи, стал равноудален от всех частей земного мира со всеми страстями и событиями, которыми он наполнен.

33. Притязания мои еще крепки, и горек мой язык, и сам я злой,
34. Ученый лживый, не преклонивший разум свой при чтении Корана.
35. Душа моя - жертва, не стану сожалеть о нажитых стадах.
36. Лишь Истины страшась, сгорел я без огня.

Истина является одним из имен Всевышнего Аллаха. Сгореть без огня означает бесконечно и бесповоротно полюбить Аллаха.

37. Достиг мой возраст 63-х лет, так внезапно.
38. Остался я невеждой, не припавшим крепко к Истине,
39. Не убив плоть свою в постах, в молитвах, стал я язычником.
40. В поисках внутренней веры пришел к достойным лицам я.
41. Уа, как жаль, не пригубив вина любви…

Суфии называли свою любовь к Аллаху опьянением вином или опием. Состояние опьянения - куфр-и тарикат - выражается в том, что суфии входят в такое отрешенное состояние, в котором не осознают ничего и никого, кроме Бога.


42. Не избежав семейных уз и дома, где дети и добро,
43. Не став преступником, не будучи виновен здесь ни в чем,
44. Я следовал за сатаной и устрашился потерять я душу.
45. Вложил в меня веру внутреннюю и наградил печалью
46. Пророк, велел готовым быть миг каждый, и принял опий,
47. И уходя, отметив во мне вину от сатаны.

Постоянное признание собственной вины являлось естественным для суфиев поступком. Следует предположить, что Ходжа А.Ясауи был хорошо знаком с теорией суфия из Басры ал-Мухасиби, призывавшего не только неукоснительно, неумолимо укрощать свою низменную человеческую природу, но и уметь проводить тонкий психологический анализ каждой своей мысли, каждого чувства. В основе его концепции "Совершенной искренности" - техника умаления своего благочестия, признание своей греховности, вины как результата связи с сатаной.

48."Слава Аллаху" - заря внутренней веры открылась для меня.

Внутренняя вера - иман - находится в сердце, в отличие от ислама, связанного с грудью человека. Иман - категория более высокая, нежели ислам, выражающийся лишь в полном подчинении правоверного воле Аллаха.

49. Я поспешил на услужение Пророку,
50. Служа ему, я, не смыкая глаз, едва держался на ногах.
51. С опорой на любовь, прочь гнал я сатану ударом.
52. Затем я, крыльями взмахнув, взлетел.


Здесь Святой отождествляет себя с птицей. Из птиц наиболее ярким персонажем в суфийской мифологии является птица Симург. В поэме Аттара "Беседа птиц" (гл. 11) Симург в аллегорической форме отождествляется со скрытыми знаниями. Однако Симург читается и как "Симург - сорок птиц". Птицы являются образами человеческих душ или ангелов. Вряд ли Ходжа А.Ясауи с его стремлением принизить свое значение представлял себя ангелом. Скорее всего, речь идет о конкретных птицах. Каких именно - позволяет понять 54 строка 1-го хикмета.

53. Сироты и бездомные пусть будут радостны.
54. С силками на шее, пусть станет жертвою душа другая.

Из принятых в суфийской символике птиц силками за шею ловят голубей и уток. Голубь все время расспрашивает о дороге к своей возлюбленной. Утка символизирует человека, который первой половиной своей жизни слишком привязан к земной жизни, второй половиной уже погружен в океан потустороннего мира.
Очевидно, что Ходжа А.Ясауи связывает себя с образом утки, он еще не оторвался окончательно от мирских забот и радостей. И в то же время видит себя в образе голубя.

55. Найдешь родную душу, узнай ее как можно ближе, гость.
56. Я повторяю лишь слова, услышанные мной от Истины.
57. О всех бездомных, нищих и сиротах ты узнавай повсюду,
58. И будет, видя этих странников, доволен наш Создатель.
59. Эй, несведущий, Он воспитает тебя и без примера Сам.
60. Словами Истинного Мухаммада говорю я это.
61. В 7 лет с приветствием пришел я к Арыстан-бабу,
62. Потребовав оставленный мне Мухаммадом залог.
63. В то время я 1001 раз свершил поминание имени Всевышнего.
64. К Аллаху лицо свое я обратил, претензиям своим я положил конец.
65. Дав финик мне, он погладил голову мою и стал моим опекуном.


Финик упоминается в Коране как плод пальмы для пропитания Марьям, матери Пророка Исы. Финик являлся тем залогом, который был оставлен Пророком для Святого Ясауи.
В суфизме есть понятие заук - "вкушение" высшей радости во время экстатических переживаний. Финик, таким образом, является вовлечением маленького Ахмеда суфийским шейхом Арыстан-бабом в суфийский ритуал. Тема вкушения растения в аскетизме продолжена Ходжой в 74-й строке этого же хикмета и косвенно является подтверждением связи посланного Ахмеду Пророком Мухаммадом финика и состояния "заук".
66. Но наступил срок отправиться ему в мир иной.
67. Он, попрощавшись, оставил эту землю.
68. Познал я школу у него, и кипел, и жаром переполнен был.
69. Я суть постиг, читая в Коране:
"Воистину, Аллах даст настоящую тебе победу".
70. Пролил зарю: и, став никем, увидел Лик я.
71. Удар муллы велел мне: "Тихо", - и я смотрел, не отрывая глаз,
72. Мой мозг окаменел, я, потеряв себя, стоял.
73. Невежда, суть в этом, так сказано мне было, и я узнал.
74. Потом в степи пустынной я ел острец-траву, блуждая.
75. Он дал мне мощь, и оседлал я сатану,
76. И нагрузил его, и сдавил ему поясницу, и придавил совсем.
77. И исполняя зикр, я стал юродивым,
78. Ни слова, кроме имени Аллаха, не говорил я.
79. И в ученичестве своем был бабочке подобен, летящей на огонь.
80. И вот горящим угольком лечу я.

Великий суфийский проповедник начала Второго тысячелетия ал-Хамадани учил: "Любовь - огонь, а влюбленный - бабочка. Огонь любви придает ей силу и вскармливает ее". Уже в первых суфийских учениях под любовью понималась любовь к Всевышнему Аллаху и сгореть в ней считалось высшим счастьем.

81. Навязчивую славу обходя, я стал младенцем,
82. Я стал открыт, твердя одно: "Алла, Алла"
83. Душою, посвященной лишь Аллаху, стал чист я.
84. И вот слагаю песнопение во имя Всевышнего Аллаха.
85. Стремись не оскорбить ты и язычника, не знающего обрезанья.
86. Притязания крепки, Бог отречется от тех, кто угнетает своей верой.
87. Таких своих рабов Аллах заставит горевать.
88. От мудрецов я слышал эти изречения, и вот я говорю.
89. Держась за правоверных, стал правоверным сам,
90. Сойдя под землю, я наполнился зарей.
91. И песнопениям суфийским близок стал.
92. Желания свои мирские истыкал я копьем.
93. Притязания мои толкнут меня в могилу, с пути сбивая
94. И с умилением следя, к беде сведут народ.
95. Не поминающие имя Бога, поют приветствия лишь сатане.
96. "Готов!" - воскликнув, я свернул головки притязаниям своим.
97. Да, жизнь твоя прошла в невежестве, раб Ходжа Ахмед,
98. На коленях и с печалью, без света в глазах,
99. Все время с тоской, с раскаяньем.
100. Спасенья нет, в путь двинул караван я свой.

Здесь караван не является просто красивой метафорой. Восточный караван предполагает наличие верблюдов. Верблюды являются суфийским символом благочестия. Очевидным становится, что именно благочестие Ходжа А.Ясауи рассматривал как движитель на пути к спасению души.

2 Хикмет
101. Да, друзья, услышьте мой завет.
102. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
103. Мой дух при вознесении оглядел Пророк.
104. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
105. И Джебраилу ангелу Пророк задал вопрос:
106. Зачем здесь этот дух без тела, но с обликом,
107. Глава народа со слезами на глазах и с чистою душой?
108. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
109. Ответил Джебраил: ведь дело правоверного есть Истина для вас,
110. Взойдя на небо, у ангелов возьмет уроки.
111. Наградой плачущим да будут семь табаков.

Табак - ритуальная чаша, которую подают на поминках. В этом смысле слова Святого более чем ясны.
Слово табак переводится и как "лист книги". Шейх Рене Генон пишет в своей монографии "Символы священной науки", что "в связи с легендой о Святом Граале упомянем о странной подробности, которой не касались до сих пор: вследствие словесных употреблений, часто играющих немаловажную роль и имеющих обоснования более глубокие, нежели это представляется на первый взгляд, Грааль есть одновременно чаша и книга. В некоторых вариантах оба смысла тесно сближаются, так как книга оказывается надписью, начертанной самим Христом или ангелом на самой Чаше".

Плачущие - ал-бакка'ун - представляют собой одну из первых групп исламских аскетов в Басре. Плачущие бескомпромиссно отказывались от всех удобств и развлечений, созданных человеческой цивилизацией, вооружившись словами Пророка: "Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали".
Из этого ясно, что ангелы предвидели, что Ходжа А. Ясауи оставит после себя книгу, посвященную аскетам.

112. Вот повод, и я сошел под землю в шестьдесят три.
113. Своим подарком мне оставил истинный Пророк калам.

Унаследованный от Пророка калам - тростниковая палочка, предназначенная для писания. Готовя к писанию калам, отрезают кончик палочки. Суфии называли это обезглавливанием палочки. Данный символ подчеркивает, что Ходжа А. Ясауи пишет свои хикметы, опираясь не на заученные знания, а на знания сердца.

114. Затем и вскоре все духи приветствовали меня.
115. И весть рекою полноводной достигла Прощающего Аллаха.
116. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
117. Я жертвой предстал во имя Милосердного Аллаха.
118. Твори же зикр, таков указ был, и душа моя растаяла.
119. Дитя мое, сказал Пророк, и выделил мне долю.

Получить долю - насиб - означает быть посвященным в члены суфийского братства. Исходя из того, что сам Пророк упомянут как участник церемонии инициации, следует, что Ходжа А. Ясауи всегда был уверен в своей особой избранности в мире ислама.

120. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
121. Так выйди через четыре века для торжества ислама,
122. Указывая путь народу, как долго это будет надо.
123. Служи четырнадцати тысячам идущим за тобой.
124. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
125. Вот девять месяцев и девять дней, как я сошел под землю.
126. И на девятый час молитвы взлетел на небо.
127. И в космосе преодолел ступени я к открывшемуся трону.

Согласно исламской мифологии, Аллах незримо восседает на троне. Ступенями к нему являются макамы - стоянки на суфийском пути. Общепризнанными по классификации персидского суфия ибн Муаза являются следующие стоянки: покаяние, аскетизм, упокоение в Божьей воле, страх, томление, любовь и духовные знания.

128. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
129. Над космосом читал намаз я, преклонив колени.

По отношению к Богу фундамент мироздания является наиболее приближенной к нему частью. Ходжа А.Ясауи, говоря о том, что он находится выше космоса, признается в своей еще значительной отдаленности от трона Аллаха.

130. Был полон благодарности и плакал я, глядя на Истину.
131. Я видел суфиев с притворною любовью и отстегал их.
132. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
133. С душой не распрощавшись, взывали они "Ху-Ху".

При ритмичном повторении во время зикра формулы "ла илах илла Аллах", звучание слов постепенно трансформируется, приближаясь к звуку "ху", означающему "Он" - Всевышний Аллах. Для углубленных суфиев искреннее поминание Аллаха уже за пределами звуков и мыслей.

134. У нерешительных не спрашивай дороги на своем пути,
135. Нашедший Истину скрыт сам и скрыты его слова.
136. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
137. Когда исполнился мне год, дух некий мне долю выделил.
138. В два года проведали меня пророки,
139. В три года скрытые имамы изволили узнать мое состояние.

В суфизме принято почитать имамов, в которых заключена сверхъестественная сущность. Посещение имамами ребенка есть высшая степень признания его правоверности.
В тексте на тюрки слово состояние написано как слово "хал". Хал - мистическое состояние, не приобретенное в процессе самосовершенствования на суфийском Пути, а дарованное Аллахом. В данном сюжете столпы веры удостоверяются в избранности маленького Ахмеда.

140. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
141. В четыре года я финик получил от истинного Мухаммада.
142. Показывал заблудшим я дорогу и направлял их.

Если неверными - кафирами - являются язычники, то к заблудшим относятся люди Книги - иудеи и христиане. В данной строке Ходжи А.Ясауи обозначает свой миссионерский труд в средневековом Туркестане, населенном последователями всех религий.

143. Куда бы ни держал я путь, мне спутник - Хидр.
144. На том сошел под землю я в шестьдесят три.

Достигнув стоянки таваккул, стоянки полного упования на Бога и предания себя Божественной воле, Ходжа А.Ясауи определяет свою позицию в одном из острых теологических споров, отведенных степени усердия в данной стоянке. Ряд суфийских шейхов считали предосудительным присутствие на их пути даже Святого Хидра, спутника Моисея, так как это не могло означать полного упования в опасностях и лишениях на одного только Всевышнего Аллаха. Выбор в спутники Хидра указывает на то, что Ходжа А.Ясауи не был сторонником крайних проявлений таваккула, способных сделать человека абсолютно пассивным.

145. В пять подчинил себя законам шариата,
146. Пост стал моей привычкой на дороге веры.

Суфийский путь закрыт без подчинения прежде всего законам шари'а, так как является лишь ветвью, отходящей от столбовой дороги веры - шара. "Нет Бога, кроме Аллаха" - это Истина, а формула "Мухаммад - Пророк Аллаха" - закон. Всякий, кто отрицает Аллаха, - неверный, всякий, кто отвергает закон, - еретик. Сказанного самим Ходжой А.Ясауи достаточно, чтобы исключить по отношению к нему все возможные подозрения в его якобы нетрадиционном богопочитании.

147. И день и ночь молился с зикром и наслажденье познал.
148. На том сошел под землю я в шестьдесят три.

Если подчинение законам шариата происходит и под давлением извне, то приобщение в таком раннем возрасте к суфийской практике зикра - многократном поминании молча и вслух имен Бога - в пять лет свидетельствует об удивительно ранней духовной зрелости Ахмеда Ясауи.

149. В шесть лет я спешно удалился от людей,
150. На небе брал уроки я у Царя ислама.
151. Со всеми распрощавшись, восчувствовал я страстное желание.
152. На том сошел под землю я в шестьдесят три.

Известно, что Пророк в своей молитве повторял: "Прошу Тебя о наслаждении созерцать Твой лик и о страстном желании встретить тебя".
Суфии видят три состояния страстного желания. Первое проявляется в страстном желании милости, обещанной Всевышним своим друзьям. Ходжа А. Ясауи в шесть лет уже пребывал во втором, более высоком состоянии, когда тяготятся и своим существованием, и окружающими людьми, скрываются и жаждут только встречи с Богом.

153. Когда исполнилось мне семь, нашел меня Арыстан-баб,
154. Все тайны рассмотрев мои, свернул их вновь.
155. Слава Аллаху, я видел, сказал и возлюбил мои следы.
156. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
157. И принял ангел смерти душу Арслан-баба,
158. И девы рая из бархата нежнейшего ему саван скроили.
159. И тут же слетелись семьдесят тысяч ангелов.
160. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
161. Под погребальные молитвы он поднят был из могилы,
162. И в рай в мгновение одно доставлен.
163. Доставлена его душа на небеса.
164. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
165. Взывая "Алла, Алла", из-под земли он вышел к приюту своему.
166. И стражи врат небесных спросили о его вере.
167. Арслан-баб назвал ислам.
168. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
169. Коль есть в тебе благоразумие, служи общинам.
170. Держись следов ведущего столпа Ислама Амир Магруфа,
171. Уважь столпа Ислама Нахи Манкара выводящего.
172. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
173. В семь лет на семь сторон открылись мне пути,
174. И Свет пролившийся велел слагать хикметы мне.

У Сухраварди в его теории озарения Бог есть Первичный Абсолютный Свет, есть постоянный источник озарения. Однако представляется, что Бог есть больше, чем Абсолютный и Первичный свет. Скорее всего, под светом пролившимся Ходжа А. Ясауи имел в виду Нур Мухаммади - Свет Мухаммада. Пророка Мухаммада как Свет видел еще суфийский автор Мукатил во фразе "айат ан-нур" в 24 суре Корана. Халладж, которого высоко ценил Ходжа А. Ясауи, развил эту мысль, заявляя, что свет Мухаммада предшествовал всему и является частью Божественного Света.
Следовательно, Ходжа А. Ясауи говорит, что веление слагать хикметы получено им от Пророка Мухаммада.

175. Слава Аллаху, мой Бог мне дал испить вино,
176. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
177. Склони же голову пред Мухаммадом Истины,
178. Куда б ни шел ты, характером своим ты уваженье прояви,
179. И будь послушным, уповая на Мухаммада.
180. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
181. Без колебаний в девять лет я выбрал путь,
182. Носились как с молитвой все со мной,
183. Не в радость мне такое стало, и я бежал в пустыню.
184. На том сошел под землю я в шестьдесят три.
185. Я в десять юношею стал, Раб Ходжа Ахмед.

Юноша - фата, так Халладж называл тех, кто отличился высшей верностью своему слову. Существуют 212 определений истинного фата. Наиболее полно определил юношу-фата Ибн Арави: "Фата - человек, который уважает того, кто старше его, милостив к тому, кто моложе или ниже его, и предпочитает тех, кто ему ровня".

186. Но был нетерпелив я в возведенье минарета святости.
187. И если ты лишь на паломничестве станешь, то горе тебе.
188. На том сошел под землю я в шестьдесят три.

Суфии считали, что достичь Бога невозможно одним лишь паломничеством в Мекку, так как там только Кааба с камнем, а истинная Кааба с присутствием Божественного духа есть сердце верующего.


3 Хикмет
189. Пришло известие мне в начале назначенного рассвета,
190. Слагать и петь мне велено во имя Аллаха песнопенья,

В одной из известных молитв Пророка Мухаммада звучит: "Боже, ниспошли свет моему сердцу, и свет моему языку…". Понимая Свет как проявление Всевышнего, мы видим, от Кого исходит веление слагать и петь песнопения.
Песнопения являются частью суфийского ритуала сама, ведущего к состоянию фана - саморастворению в движении к Богу.

191. Прошел трясину я соблазнов на своем пути.
192. Вот почему я для любви создал помост.

Помост обозначает в данном контексте место, верстак, предназначенный для выполнения тонкой работы. Ходжа А. Ясауи в данной строке подчеркивает, что любовь к Всевышнему Аллаху для него не просто состояние, а неустанный труд души.

193. В одиннадцать лет Его милосердие меня переполнило,
194. И произнес я: "Алла", - и бес отбежал от меня далеко,
195. Стихли страсти, и зазнайство стекло с меня.
196. В двенадцать лет познал я эти тайны.

Любовь к Богу - махабба - изначально воспринималась некоторыми суфиями как чувство "ишк" - страстная любовь. Позднее против такого понимания выступили не только авторитеты мечетей и медресе, но и ряд суфиев. Невозможно было представить, что Всевышний Аллах восприимичив и подвержен Сам такому неустойчивому чувству, как страсть. Около 900 года багдадские суфии стали толковать любовь к Богу как понятие "хубб'узри" - любовь платоническая. Заявляя о своей любви к Всевышнему Аллаху со стихшими внешними страстями, Ходжа А. Ясауи становится в дискуссиях на сторону приверженцев "хубб'узри".

197. В тринадцать укротил в себе влеченья все земные,
198. Сто тысяч бед, вылавливая, я принял на себя.

Хадис о страданиях гласит: "Более всего бедствий выпадает на головы пророков, потом на долю святых и так далее". В оригинале на литературном языке тюрки слово беда написано как "бала". Это слово имеет значение и как клятва "да" в день Завета.
Произнося сто тысяч раз "да", Ходжа А. Ясауи клянется уже в свои тринадцать лет заведомо принять все беды на свою голову.

199. Заносчивость с себя я, сбросив, растоптал.
200. В четырнадцать к могильному я праху с ласкою приник.

Суфии стремились к искоренению в себе всех низких желаний и побуждений. Образно приникнув к могильному праху, Ходжа А. Ясауи осуществляет суфийский принцип "умри до того, как ты умрешь". То есть тело его стало нечувствительным и к неудобствам и удобствам земного мира в такой же степени, как и тело мертвого человека.

201. В пятнадцать небесные сошли ко мне и юноши и девы,
202. И проявили уваженье, головы склонив и руки к сердцу прижимая.
203. От ангела рая Фардуса пришло известие,
204. Я все оставил ради Лика.
205. В шестнадцать все духи отдали доли мне.
206. О диво! Явился человек и произнес: благословенье.

Благословенье - барака - заключается в передаче духовным учителем ученику духовной силы, восходящей к самому Пророку Мухаммаду.

207. Дитя мое, сказал, обняв меня за шею, обрадовав меня.
208. В семнадцать я встал на Туркестане.
209. Я с сорока праведниками в восемнадцать испил вино,
210. И в песнопениях с готовностью достиг я восхищенья.
211. Дал долю, в раю я дев небесных назвал по именам.

Именование является сакральным ритуалом. Знанием имен райских существ, Ходжа А. Ясауи подчеркивает, что он был посвящен во внутренние тайны рая.

212. Я видел лик Мухаммада Истины.
213. И в девятнадцать все семьдесят посвящений были спеты.
214. И песнопения очистили мой внутренний дворец.
215. И где б я ни был, мой пращур Хидр был рядом,
216. Был милосерден, дал вино, насыщен я теперь.
217. Исполнилось мне двадцать лет, пою я посвящения,
218. Слава Аллаху, я всю исполнил Твою работу.
219. И птицы летящие и насекомые приветствовали,
220. Таким вот образом я близок к Истине стал.
221. Не мусульманин тот, кто не роняет слез при чтении хикметов,
222. Если не внемлет словам почитания,
223. Если не проникся смыслом аятов и хадисов.
224. Я видел чудеса над космосом.
225. Увидев чудо, говорил я с Истиной.


Чудо - "харика", есть прямое проявление Всевышнего Аллаха. Исходя из этого, мы должны понимать, что Ходжа А. Ясауи не говорил непосредственно с Аллахом, что в принципе невозможно. Видеть чудо и есть разговор с Истиной. Чудо совершается для того, чтобы прервать привычную для людей цепь причинно-следственных связей. Чудо создает тем самым новую реальность. Она может вызывать удивление и недоверие, но для того, кто был вовлечен в ареал чуда, она и есть истинная действительность.

226. Встречался со ста тысячами ангелами разными.
227. Таким вот образом я Истину назвав, искал.
228. Я душу и тело пожертвовал ради Него.
229. Раб Ходжа Ахмед, достиг ты двадцати пяти лет,
230. Что предпримешь ты, ведь твои долги гор тяжелее.
231. В День Судный мой Господин, дающий муки, Предопределение.
232. Эх, друзья мои, как отвечать мне?

"Предопределение (кадар) - тайна Бога. Ее не знает ни приближенный к Нему ангел, ни Его посланник", - говорил современник Ходжи А. Ясауи суфий Рузбихан Бакли. Тезис о предопределении момента возникновения Ислама до сих пор вызывает сложные дискуссии.
По системе Ибн Араби каждое божественное имя - это рабб, "господин" определенного тварного существа. В свои двадцать пять лет Ходжа А. Ясауи еще искал параметры соотношения своей воли и Предопределения.